Plateau et louche en écorce de bouleau, 2022. Chuck Commanda (Algonquin, Première Nation de Kitigan Zibi Anishinabeg). Le Plat avec une cuillère est une métaphore sur l’abondance de nourriture et de produits médicinaux offerts dans la nature et dont tout le monde peut bénéficier, à la condition de faire preuve de respect et de ne rien gaspiller. Une cuillère arrondie est utilisée pour se nourrir dans le Plat afin que personne ne se blesse accidentellement avec celle-ci en le faisant. La cuillère représente la tradition de partage entre les peuples autochtones.
Le « Plat avec une cuillère »
Les cultures Huronne-Wendat, Anichinabée, Métisse et Mohawk sont variées. Les Hurons-Wendats et les Mohawks parlent des langues iroquoiennes. Les Anichinabés parlent des langues algonquiennes. Les Métis ont créé leur propre langue, appelée Michif par plusieurs. Quelle que soit la langue parlée, une métaphore commune est celle du Plat qui représente le partage de l’abondance des aliments et des remèdes dans la nature. Un traité a été conclu entre les nations autochtones du sud de l’Ontario et du nord de l’État de New York afin de partager les richesses de cette terre. Il a été convenu que ces bandes ne se battraient pas pour ce territoire ou ses ressources naturelles, mais qu’elles tireraient toutes un bénéfice commun de ce que le Plat leur donnait.
Cette entente prévoit que chacun et chacune prend la terre (le Plat) avec une seule cuillère qui n’a pas d’arêtes coupantes afin que personne ne se blesse en partageant ces ressources.
Dans le cadre du Traité du Plat à une cuillère, les peuples se sont mis d’accord sur des règles communes :
- Ne prenez que ce dont vous avez besoin ;
- Ne gaspillez pas ce qu’il offre ;
- Il faut partager ce qui se trouve dans le Plat avec tout le monde et
- Gardez le Plat propre.
Message du Wampum
Ces cultures régionales partagent une croyance commune dans le pouvoir des minuscules perles tubulaires faites de coquillages qui transmettent des enseignements importants et confirment la validité des règles d’un traité conclu. Ces perles, appelées wampums, sont tissées en grandes nattes, en cordes ou en « ceintures » pour rappeler des événements ou des enseignements essentiels sur nos liens avec cet espace et les uns avec les autres. Pour les Haudenosaunee, cette ceinture symbolisait le Plat d’où nous tirons notre nourriture et nos remèdes.
Ceinture wampum du Plat à une cuillère (une réplique), 2002. Gayadowehs LuAnn Hill-MacDonald (Mohawk, Six Nations de la rivière Grand). Le dessin épuré de cette ceinture wampum représente un concept lourd de sens : tous les peuples ont le même droit de se nourrir et de guérir à l’aide de la terre, conçue comme un plat, qui est le symbole au centre de cette ceinture wampum. Au milieu, une queue de castor représente la nourriture que devaient partager les Wendat, les Anishinabés et les Haudenosaunee. Cette ceinture wampum est une réplique de la ceinture utilisée pour confirmer l’existence d’un traité.
Gayadowehs LuAnn Hill-MacDonald a fabriqué la ceinture wampum présentée ici.
Gayadowehs LuAnn Hill-MacDonald est une Mohawk du clan de l’Ours des Six Nations du territoire de la rivière Grand. Elle est avec fierté mère de deux merveilleux fils et Totáh d’un petit-fils. Gayadowehs a été inspirée pour commencer à utiliser la technique des grènetis sur un métier à tisser après avoir vu son grand-père réaliser des créations destinées à être vendues. Son travail sur le métier à tisser se concentre sur la création de répliques de ceintures wampum afin de sensibiliser le grand public à leur importance sur le plan historique.
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